<Беседа 1-ая. Безмолвие ‒ Тяга Внутреннего Ничто. 30 октября 1984г.>

‒ Бхагаван, Почему Вы называете Вашу религию первой и последней?

Бхагаван. <Для меня нелегко снова начать говорить. Говорить мне всегда было непросто, потому что я пытался выразить невыразимое. Тем более сейчас.

После 1315-ти дней [≈ 3,5 года] безмолвия я чувствую, что прихожу к вам как будто из совершенно другого мира. На самом деле, так оно и есть.>

Но что делал Шри Раджниш в безмолвии? Он молчал 3,5 года ‒ зачем? Каков смысл этого длительного молчания? Какую работу он совершал?

Шри Раджниш. <Мир слов, языка, концепций и мир безмолвия так диаметрально противоположны, что не имеют точек соприкосновения, они нигде не встречаются. Они не могут встретиться по своей природе. Безмолвие ‒ это состояние без слов; и говорить теперь всё равно, что учить язык снова … Но это для меня не новое переживание; это случалось со мной и ранее.>

Если просто находиться в состоянии блаженства и созерцания, то слова не нужны, тогда безмолвие. Но нужна работа по самосовершенствованию и духовному преобразованию [себя], своей природы и мира. И если работать, то внешнее безмолвие уходит. Высшая Природа работает, она несёт знания по преобразованию, а знание не молчит, оно действует, звучит, выражает себя. Тезис о том, что два мира по природе своей не могут встретиться совершенно неверен. Если бы было так, то не было бы ни физического мира, ни человека. Божественная Душа воплощается в физическом теле, образуя человека, и совершает свою преобразующую деятельность. А Шри Раджниш говорит, что нет точек соприкосновения, да их же бесконечно много. Шри Раджниш просто выражает своё нежелание и неготовность работать с миром. Так что дело вовсе не во внешнем безмолвии, а в равновесии, во внутреннем покое и нерушимой уверенности. Шри Раджнишу в самый раз было бы обратиться к Интегральной Йоге, никогда не поздно. Но Шри Раджниш посчитал, что задача его воплощения выполнена, и стремится на блаженный покой. Видимо, его природа и разум ещё не подготовлены к трудностям преобразующей работы, поэтому он убегает от неё.

Шри Раджниш. <В течение 30-ти лет я говорил беспрерывно. Это было так напряжённо, поскольку всё моё существо тянулось к безмолвию, а я направлял себя к словам, языку, концепциям, философиям.>

А это уже и вовсе странно. «Язык, концепции, философия» ‒ что же в них плохого? Что тяжёлого?! Если они чужды и неистинны, тогда они тяжелы. Но это же не всегда и не во всём так. Истинное слово замечательных писателей и поэтов, философия великих мыслителей, знания нисходили и нисходят Свыше, поэтому прекрасны и блаженны, они тоже притягивают. Не только разум трудится, рассматривая концепции, но и Сам Господь, поэтому такая деятельность не может быть чем-то отталкивающим. Господь создал материальный мир, чтобы одухотворить его и так раскрыть ещё бóльшую Мощь Любви и Блаженства, Знания и Силы. Бог является бесконечной Потенцией самого себя и постоянно раскрывает её, обуславливая Принцип своей Эволюции.

Преобразующая деятельность трудна и напряжённа, но иначе не бывает. Если бы это было легко, тогда и люди были бы не нужны, через которых Он осуществляет свою эволюционную преобразующую деятельность.

Шри Раджниш. <[Это было так напряжённо] … Не было другого способа передать людям что-либо, а мне нужно было передать им откровения необычайной важности. Не было способа уклониться от ответственности. Я должен был нести её.

В тот день, когда я реализовал свою собственную сущность, я стал таким завершённым, что замолчал. Больше не о чем было спрашивать.

Один из моих университетских профессоров, всемирно известный профессор, доктор С.К.Саксена ‒ он многие годы был профессором философии в Америке ‒ много раз, бывало, просил меня задать ему какой-нибудь вопрос. А это было в те дни, когда я был так исполнен, так удовлетворён; у меня не было никаких вопросов, нечего было искать [спрашивать].

Поэтому я говорил ему: «У меня есть ответы; вопросов у меня нет.»>

О моём Гуру рассказывали, что встретиться с ним захотел Павел Глоба, известный как астролог. Гуру принял его. На встрече Павел Глоба спросил: «Какие у вас есть вопросы ко мне, что вы хотите узнать?» Гуру ответил: «У меня нет вопросов, всё, что я хочу знать, я получаю в медитации».

Когда я устремился в блаженство Нирваны, то Господь закрыл мне путь и устроил так, что я влюбился в чудесную женщину, а в ней был сам Господь. Так раскрылось моё Сердце, я полюбил Бога, в себе, во всём Существовании. Господь захотел, чтобы я познал Его во всём мире, в каждом атоме, чтобы я помогал Ему в движении Эволюции и обретал полное единство с Ним. И я стал постигать Господа во всём созданном Им мире и помогать Ему, стремясь к полному Единству…

Шри Раджниш. <Он [профессор] смеялся и говорил, что я сумасшедший: «Как можно иметь ответы, не имея вопросов?»

Я настаивал: «Пока у вас есть вопросы, вы никогда не будете иметь ответов. Если вы не прекратите спрашивать, вы не найдёте главный ответ. И он не приходит в форме ответа, но он ответит на всё, не отвечая на какой-то конкретный вопрос, но просто отвечая на все вопросы …»

После моего просветления ровно 1315 дней я пытался хранить молчание ‒ насколько это возможно в тех условиях. В силу некоторых причин я должен был говорить, но разговор мой был телеграфным. Мой отец очень сердился на меня. Он так сильно любил меня, что имел на это все права. Когда он посылал меня в университет, то взял с меня обещание, что я буду писать ему по крайней мере одно письмо каждую неделю. И когда я замолчал, я написал ему последнее письмо, в котором сказал: «Я счастлив, невыразимо счастлив, предельно счастлив, и из самой глубины своего существа я знаю, что навсегда останусь таким… буду ли я пребывать в теле или нет.>

Блаженство затопляет и даёт покой вечности, но при этом не совершается познания полноты Бога и преобразования мира через себя. Мир остаётся таким же тёмным и спящим. Прогрессировать могут только приходящие ученики, которых очень мало, но прогрессировать-то должно всё человечество.

Шри Ауробиндо сказал, что он начал Интегральную Йогу там, где другие завершают свою и останавливаются. Погружаясь в материальную работу, приходится прикрывать Анахату (Сердце) и уходить от чистого Блаженства, надо развивать и физическое сознание, даже через возможные боль и страдания. Шри Раджниш один из остановившихся.

Шри Раджниш. <В этом Блаженстве есть нечто от вечности. Поэтому теперь каждую неделю, если вы настаиваете, я буду писать одно и то же… Это не будет выглядеть нормальным, но я обещал, и поэтому каждую неделю буду опускать в почтовый ящик открытку с надписью «ditto» (то же самое). Пожалуйста, простите меня, а когда получите письмо с надписью «ditto», перечитайте это письмо».

Он подумал, что я совершенно сошёл с ума. Немедленно ринулся он из деревни, прибыл в университет и спросил меня: «Что с тобой случилось? Увидев твою идею с этим «ditto», я подумал, что ты сошёл с ума. Но, глядя на тебя, мне кажется, что я сумасшедший; весь мир сошёл с ума. Я возвращаю твоё обещание и слово, которое ты дал мне. Не нужно писать каждую неделю. Я буду теперь читать твоё последнее письмо». И он хранил его до самого последнего своего дня; оно лежало у него под подушкой. [Очень трогательно. ‒ А.Н.]

Человек, заставивший меня заговорить … был также очень странным человеком. Сам он хранил молчание всю свою жизнь. Никто не слышал о нём; никто не знал о нём. И был он самым драгоценным человеком, которого я встречал в этой или любой другой из моих жизней в прошлом. Его имя было Магга Баба. Это не совсем имя; «мага» означает просто «кувшин». Он обычно носил с собой кувшин ‒ единственную свою собственность ‒ пластиковый кувшин. Из этого кувшина он пьёт, с этим же кувшином просит на пропитание. Люди бросают что-нибудь в кувшин: деньги, пищу, воду ‒ вот и всё. А если кто-нибудь захотел бы взять из его кувшина, то не встретил бы возражений. Так что люди берут у него деньги или пищу ‒ особенно дети, нищие. Он не запрещал никому бросать, он не запрещал никому брать. И был он абсолютно безмолвен, так что ни у кого не было даже понятия о его имени, поскольку он никогда не называл себя. Его просто начали называть Магга Баба ‒ из-за кувшина.>

Возможно, такое поведение святого у кого-то вызовет умиление. И всё же понятно, что не должно быть духовной пассивности. Пассивность вовсе не присуща Духу, иначе Он не воплощался бы в человеке и не затрагивал бы ни индивидуальной жизни, ни общественной; пассивность может быть присуща природе человека, поэтому её надо изменять, одухотворять.

Шри Раджниш. <Но глубокими ночами, когда никого не было, я, бывало, посещал его. Было очень трудно найти время, когда никого не было, поскольку он притягивал к себе различных странных людей. Он не разговаривал, так что интеллектуалы к нему не ходили ‒ только простые люди. … В Индии ходить к человеку, который реализовал себя, называется сева. Буквально это означает «служение», но … слово сева имеет священный смысл, которого не имеет слово «служение».>

Почему же святой привлекает странных людей? Не связано ли это с пассивностью?

В Духовной Науке в русском языке служение имеет высокий смысл, оно имеет смысл Любовной преданности Кришне и Духовному Учителю, что ещё называется «бхакти». Ещё очень важно, что служение означает учебный процесс, когда ученик учится у Учителя Духовной Науке. Это закон «Ишвара Пранитхана».

Шри Раджниш. <Когда вы ходите к человеку, который познал, что вы ещё можете делать, как не служить ему? Так что люди упорно приходили к нему и массировали его ноги, а кто-то массировал голову, но он никому ничего не говорил … Иногда они не давали ему даже спать, поскольку массировали его впятером и вшестером. Так они исполняют севу.>

Такое «служение» превращается в глупость; нельзя позволять глупости делать всё, что угодно, поскольку тогда глупость становится воинственной и торжествующей и начинает устанавливать свою глупую и жестокую власть. Настоящее служение подчинено закону Ишвара Пранитханы, это дисциплина учебного процесса.

Шри Раджниш. <Много раз я вынужден был выгонять от него людей, а жил он в бунгало, открытом со всех сторон. Время от времени, особенно холодными зимними ночами, я, бывало, находил его одного, тогда он говорил мне кое-что.

Он заставил меня заговорить. Он сказал: «Посмотри, я был в безмолвии всю свою жизнь, но они не слышат, они не слушают. Они не понимают, это им недоступно. Я потерпел поражение.»>

Разумеется, ведь с людьми надо работать, надо организовать учебный процесс. Когда я вернулся в родные места, то обнаружил, что мне не с кем жить, не с кем общаться, меня никто не понимает. И тогда я понял, что раз нету готовых людей, тогда их надо создавать, выращивать, и я стал проводить занятия. Оказалось, что сам учебный процесс и есть моё общение, сотрудничество и жизнь с людьми, даже если их немного.

Шри Раджниш. <Он сказал … «Я оказался не в состоянии сообщить то, что нёс в себе, а теперь мне осталось не так много времени. Ты молод, перед тобой долгая жизнь. Пожалуйста, не прекращай говорить, начни. Трудно, почти невозможно выразить сообщаемое в словах, ведь оно пережито в состоянии безмолвствующего сознания. Как обратить это безмолвие в звук? Кажется, что нет такого способа. Его действительно нет.»>

Проблема уже не в безмолвии-молчании, молчание может ничего не дать. Значительно важнее безмолвие разума, которого очень трудно достичь, нужно учиться медитации. Но и здесь могут быть принципиальные трудности, сначала нужно обрести крепкое, здоровое тело, утвердиться в правде, в доверии Богу, в высоте ума. К медитации нужна готовность, она усиливает то состояние, которое есть, в котором человек находится. Если состояние слабое и человек живёт в неблагоприятных условиях, то медитация будет ослаблять ещё больше. Когда я встретился с Гуру, он мне сказал:<Прекратите медитировать, иначе вы сойдёте с ума.> Только сильного, подготовленного человека медитация будет усиливать.

Шри Раджниш. <Но я не понял смысл слов Магга Бабы. Он был очень стар и говорил мне: «Ты будешь в таком же положении. Если ты не начнёшь вскоре, то внутреннее безмолвие, вакуум, … затянет тебя … И тогда придёт время, когда ты не сможешь выйти. Ты утонешь в этом.»>

Слова Магга Бабы понятны. Блаженная Любовь привязывает и удерживает, возвращаться не хочется. Даже возникает вопрос: зачем возвращаться? К тому же возвращаться тяжело и непонятно как. К тому же в годы Магга Бабы Супраментальная энергия ещё не работала, и в годы Шри Раджниша она только начинала работать. Мне тоже было трудно возвращаться в старый мир, который не понимал меня, а я не принимал его. Единственным стимулом к возвращению становится идея и побуждение изменить мир. Кажется, что если поделиться блаженством с другими, то другие сразу же устремятся к Богу. Так началось моё длительное, сложное нисхождение, началась божественная работа.

Шри Раджниш. <«В тебе предельное блаженство, но весь мир полон несчастья. Ты мог бы показать путь. Возможно, кто-нибудь и услышал бы, возможно, кто-нибудь и пошёл бы по этому пути. По крайней мере, ты чувствовал бы, что сделал то, что ожидало от тебя само существование. Да, это ответственность.»>

Дело об ответственности обстоит совершенно иначе. Магга Баба предупреждает о долге, о риске и о грузе. Но человек знания сам берёт на себя ответственность за дело, только он знает дело, больше никто. Ответственность это инициатива, владение энергиями дела. Поэтому ответственность не может быть тяжестью долга, она есть самопроявление, выражение правды и силы.

Шри Раджниш. <Я обещал ему: «Я постараюсь сделать всё, что смогу». И вот 30 лет я говорю непрерывно, … Но я дошёл до смысла, до которого не дошёл Магга Баба. Он спас меня от своего разочарования; но я дошёл до нового понимания, до нового смысла. Я забросил свою сеть во все стороны, чтобы поймать в неё максимальное число людей, имеющих потенциал для цветения. Но затем я почувствовал, что слов недостаточно.

Теперь я нашёл своих людей и организовал некое безмолвное приобщение … Во-первых, те, кто не понимает безмолвия, будут отброшены. … Иначе эти люди будут цепляться за меня, за мои слова, потому что их интеллект получает удовлетворение. А я здесь не для того, … Моё назначение много, много глубже, оно лежит в ином измерении.

Эти дни безмолвия помогли отстраниться от меня тем, кто испытывал ко мне интеллектуальную любознательность … Кроме того, … это помогло найти мне моих настоящих, подлинных людей, которым не нужны слова, чтобы быть со мной. … В этом различие между общением и приобщением.

Общение идёт через слова, приобщение ‒ через безмолвие.>

А.НОВЫЙ. 📚 «ДУХОВНАЯ НАУКА». Интернет-глава 2-я.

---

📌 Информация от админа:

✅ Подробнее о книге можно узнать здесь 👉 https://yogasriaurobindo.com/?p=767

✅ Друзья, данная работа не готовая книга, а исследование, развивающееся у нас на глазах. Для удобства публикации в Интернете мы разделим книгу на Интернет-главы, которые будут содержать примерно равные (и довольно большие) части книги, они будут публиковаться здесь.

А вот более короткие посты с выдержками из книги вы можете найти

✅ в нашей группе в ВК *Законы Гармонии*,

✅ а также в нашем блоге в ОК блог «Духовная Наука»

Новых чудесных открытий!